周易

出自小萃华亭
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易經介紹

本文摘自《周易今注今释(ISBN: 9787229000691)》之叙言部分,作者:南怀瑾

  《易經》是中國文化最古老的典籍,歷代正統派的學者,用許多不同的文字讚揚它,大致說來,推崇它為「群經之首」,致予無上的敬意。相反的,認為僅是古代的一部卜筮之書,近於巫祝的誣詞,卑不足道,只是經過孔子的傳述《周易》以後,又加上歷代許多學者穿鑿附會,才有了後世的肓從和崇敬。甚之,近代以來,還有許多類似輕薄的譏刺。

  無可否認的,《易經》原是上古卜筮的學術,但到了商、周之際,經過文王的整理和注述,把它由卜筮的範圍,進入「天人之際」的學術領域,由此《周易》一書,便成為中國人文文化的基礎。自東周以來,再經過孔子的研究和傳述,同時又散為諸子百家學術思想的源泉,這是無可否認的事實。

  因此,如要研究中國文化,無論是春秋、戰國時期的儒、道、墨和諸子百家,乃至唐、宋以後的儒、佛、道等諸家之學,不從《易經》探研,便有數典忘祖之概了。

  《易經》與「三易」

  通常我們提到《易經》,就很自然地知道是指《周易》這本書。因為中國文化,自經孔子刪詩書、訂禮樂以後,冠以《周易》一書,統稱六經。經是天地的大準則,也是人生的大通道。稱《周易》等書為六經,便是說明經過孔子所整理過的這六部書,它是包括中國傳統文化「天人之際」所有學問的大原理、大法則。

  自秦、漢以後,研究易學的,對於《易經》一書命名的內涵問題,就有「三易」之說的異同出現了。

  第一、屬於秦、漢以後正統儒家學派的理論,根據《易緯乾鑿度》這本書的觀念,認為「易」的內涵,包括三個意義:

  (一)易。就是簡易、平易的意思。因為天地自然的法則,本來就是那樣簡樸而平易的。

  (二)變易。認為天地自然的萬事萬物以及人事,隨時在交互變化之中,永無休止。但是這種變化的法則,卻有其必然的準則可循,並非亂變。

  (三)不易。天地自然的萬事萬物以及人事,雖然隨時隨地都在錯綜複雜、互為因果的變化之中,但所變化者是其現象。而能變化的,卻本自不易,至為簡易。

  第二、屬於秦、漢以後儒、道兩家學者通用的觀念,根據《周禮.大卜》篇對於「三易」的涵義,是指上古以來直到周代初期之間的《易經》學術思想,約分為三個系統:(一)「連山易」;(二)「歸藏易」;(三)「周易」。

  據說:伏羲時代的易學,是「連山易」。首先以「艮卦」開始,象徵「山之出雲,連綿不絕」。

  黃帝時代的易學,是「歸藏易」。首先以「坤卦」開始,象徵「萬物莫不歸藏於其中」。意思是指人類的文化和文明,都以大地為主。萬物皆生於地,終又歸藏於地。

  周代人文文化的開始,便以現在留傳的「周易」為寶典,首先從「乾」、「坤」兩卦開始,表示天地之間,以及「天人之際」的學問。

  但東漢的大儒鄭玄,認為夏代的易學是「連山」。殷代的易學是「歸藏」。當然,周代的易學便是「周易」了。

  又另有一說:認為上古的神農氏世系名「連山氏」,又名「列山氏」。所謂「連山」,便是「列山」的音別。黃帝的世系又名「歸藏氏」。

  因此兩說,又有異同的問題存在其間。如果認為夏代所宗奉的易學便是「連山易」,殷代所宗奉的易學便是「歸藏易」,到了周代,經過文王的整理,才構成為「周易」體系的易學。那麼關於這兩個分歧的意見,也就沒有太大的出入了。

  但以考據學者的觀點來看,《易緯乾鑿度》和《周禮.大卜》篇這兩種文獻資料,應該都有值得懷疑的地方。歷來考據學家認為《易緯乾鑿度》等書,純出漢末或魏、晉人的偽作,假託是上古的傳承。這種觀念,並非完全無理,也的確值得研究、考慮。

  可是兩漢以後的學者,硬性捨棄《周禮.大卜》的觀念而不採信,偏要採用更有問題的《易緯乾鑿度》之說,認為「簡易、變易、不易」為天經地義的易學內涵,這便是後世以儒理說易的根據。那是不顧考據,只取所謂「三易」原理的內義,用之說明易學的大要而已。

  此外,關於「連山、歸藏、周易」的「三易」之說,在漢、魏以後道家的學術思想中,便又發生了兩種觀念。

  (一)認為「連山、歸藏」這兩個系統的易學,早已失傳。

  (二)認為漢、魏以後的象、數易學,便是「連山」、「歸藏」的遺留,頗為合理。而且「連山」、「歸藏」易學的精義,確已成為秦、漢以後道家學術思想的主幹。如十二辟卦之說,便是以「歸藏」的「坤」卦為主。卦氣起「中孚」之說,便是以「艮卦」的半象為用。

  易名的定義

  後世有人從《易經》內容所舉例的動物,如龍啊,馬啊,象啊,彖啊,鹿啊等等着眼,並且採用《繫辭傳》所說,我們的老祖宗伏羲開始畫卦時有「遠取諸物」的說明,認為原始的「易」字,便是取其象形飛鳥的觀念。不過,此說並未引起重視。

  到了近代,有人認為「易」便是蜥蜴的簡化。蜥蜴這種生物,它的本身顏色隨時隨地變化多端,當它依附某種物體時,它的顏色便會變成與某種物體的色相相同。《易經》是說明天地間事物的必然變化之理,所以便取蜥蜴作象徵,猶如經書中的龍、象等一樣。但總不能叫它是「蜴經」,因此便取名為「易」。主張此說的,以日本的學者中最為強調。這等於在第二次世界大戰前,說「堯」是香爐、「舜」為蠟燭台、「禹」是爬蟲,同樣的都含有輕薄的惡意誣衊,不值得有識者的一笑,不足道也。

  那麼《易經》的「易」字,究竟是什麼意義呢?根據道家《易》學者的傳統,經東漢魏伯陽著《參同契》所標出,認為「日月之謂易」的定義,最為合理。「易」字,便是上日下月的象形。《易經》學術思想的內涵,也便是說明這個天地之間,日月系統以內人生與事物變化的大法則。

  並且從近世甲骨文的研究的確有象形上日下月的「易」字。因此更足以證明道家傳統和魏伯陽之說「日月之謂易」的定義之準確性。目前《易經》的學術思想,在西方歐美各國,逐漸大加流行,我們自己對國家民族祖先文化準確的定名和解釋,絕對不能人云亦云,含糊混淆,自損文化道統的尊嚴。

  《易經》的作者

  「易更三聖。」這是秦、漢以後的作者,對於上古形成易學傳統者公認的定說。也是我們現在開始研究易學者必須先得了解的問題。

  秦、漢以後,儒家學者的共同認定,開始畫八卦的,是我們的老祖宗伏羲氏。演繹八卦的,當然是周文王。發揚易學精義的,便是孔子。因此說「易更三聖」就是指畫卦者伏羲、演卦者文王、傳述者孔子。事實上,文王演卦而作「卦辭」,他的兒子周公又祖述文王的思想而發揚擴充之,便著了「爻辭」,為什麼三聖之中卻不提到周公呢?據漢儒的解說,根據古代宗法的觀念,父子相從,因此三聖之中便不另外提到周公了。關於這個問題,如此結案,是否公允而有理,還是很難認定。

  開始畫卦的,當然是伏羲,這是毫無疑問的事。經過文王演卦、周公祖述、孔子發揚以後,硬要賴掉周公在文化學術上的功勞,恐怕孔子夢對周公時,於心難安。同時,又輕易地溜掉「更三聖」的這個更字,也不應該。古文更字又有曾經的意思,所謂「易更三聖」者,是指易學經過三位聖人學者的整理,才得發揚光大。

  由伏羲畫八卦開始,到了商、周之際,再經過文王、周公、孔子三聖的研究和著述,才建立了《周易》學術思想的系統。因此可知「易更三聖」一語,嚴格的說,應該是對《周易》一書而言。如果說對所有的易學系統來說,硬拉下伏羲來湊合三聖,似乎有點牽強。連帶這個問題而來的,便是「文王演易」和重複演繹為六十四卦的問題了。

  伏羲畫卦,這是古今公認的事實。由八卦演繹成六十四卦,卻有四種說法:

  (—) 認為六十四卦也是伏義所排列的。

  (二)有的認為六十四卦也是文王的演繹。

  (三)認為由八卦重複排演成六十四卦的,是神農氏。

  (四)認為重複演卦的人是夏禹。

  主張第一說的,以王弼(輔嗣)等為最有力。主張第二說的是司馬遷等。主張第三說的是鄭玄等。主張第四說的是孫盛等。

  要把這四種說法加以考據確定,實在不容易,而且幾乎是絕不可能的事。至於認定重複卦象的人是周文王,大概是從「文王演易」這個演字的觀念來推定。其實,這個演字,不能硬說就是演繹六十四卦的涵義,只能說是對《周易》一書六十四卦排列的次序和方式,以及《周易》書中對卦爻辭的演義而言。這是無可否認的,都是文王的傑作。至於伏羲畫出的卦象,它的原來次序程式究竟是如何排演的?為什麼「連山易」的排列以「艮卦」為首,為什麼「歸藏易」的排列以「坤卦」為首等問題,都是值得研究的。王輔嗣的主張,認為重複排演六十四卦者,仍是伏羲的創作,這是最為有理的。

  十翼的作者及其他

  研究易學,都須知道有漢儒鄭玄所提出的「十翼」之說。「翼」,當然是羽翼的意思。《周易》一書的內容,有十種論著,都是輔翼易學、發揚而光大之的主要著作。這便是:

  1《上經》的彖辭;②《下經》的彖辭;③《上經》的象辭:④《下經》的象辭;⑤《繫辭上傳》;6《繫辭下傳》;7《文言》;8《說卦傳》;9《序卦傳》;⑩《雜卦傳》。

  這是鄭氏對於《周易》內容所作的分類範圍,凡欲研究易學者,應當先加了解。

  至於有關「十翼」的作者問題,大致說來,又有三種異同的見解。

  一般的認定,「十翼」都出於孔子的手筆。這是傳統的觀念,完全屬於尊孔的意識所出發。

  其次,認為文王作卦辭,當然沒有問題。但是象辭也是周公的著作,並且根據《左傳》中「韓宣子適魯,見易象」說「吾乃知周公之德」的話,更為有力的佐證。漢末的學者馬融、陸績等,都主張此說。

  事實上,象辭與彖辭對卦象的論斷,有許多地方彼此互有出入,實在難以確認同是一人的觀點。複次,除了象辭、彖辭以外,關於「系傳」以及「序卦」、「說卦」等篇,不但它的文詞、思想,處處有先後異同的論調,嚴格說來,絕對不能認為都是孔子的手筆。其中有許多觀念,可能都是孔子以後後人的著作。或者可以說是孔門弟子們的著作,統統歸併於夫子的名下,那也是古代著述中常有的事。

  易學的傳承及其他

  在中國文化的領域中,自經孔子刪詩書、訂禮樂之後,由他編著了六經,贊述「周易」以來,關於周易易學的傳承,在司馬遷的《史記》,班氏的《漢書》,以及范曄的《後漢書》中,都記載有孔子以下易學傳承的系統。

  但自唐、宋以後,我們所讀的《周易》,關於「十翼」的排列程序,事實上,大多都是根據魏代王弼的排列的。他把「乾」「坤」兩卦的文言,拿來放在本卦下面,同時把「系傳」的中間次序,有些地方也照他自己的意思來顛倒安排。等於我們現在讀的《大學》一書,那是經過宋儒的安排,並非原本的《大學》的次序。現在對於研究「周易」來講,這點應當注意及之。

  自孔子至戰國末期的易學:孔子授商瞿,商授魯橋庇子庸,子庸授江東馯臂子弓(其人是荀卿之子),子弓授燕周丑子家,子家授東武孫虞子乘,子乘授齊田何子莊。此其一。

  又:孔子歿,子夏也講易學於河西,但受到孔門同學們的駁斥,認為他對於易學的修養不夠,所以子夏以後的傳承,並無太準確的資料。唯後世留傳有《子夏易傳》一書,真偽難辨,但確具有古代「易學」思想上的價值。此其二。

  西漢的易學:田何授(東武)王同子中、(雒陽)周王孫、(梁)丁寬、(齊)服生。四人皆著《易傳》數篇,但後世已散佚。

  其次:自(東武)王同子中一系,再傳(淄川)楊何,字叔元。叔元傳京房,房傳梁丘賀,賀傳子臨,臨傳王駿。

  丁寬一系,又再傳田王孫,王孫傳施讎,讎傳張禹,禹傳彭宣。

  以上都是著名專長易學學者的傳承。至於陰陽、納甲、卦氣等易學,自田何到丁寬之後,又另有一系。

  主陰陽、卦氣之說的,由王孫傳孟喜,喜再傳焦贛,字延壽,著有《易林》一書,迥然打破「周易」的蹊徑。又另一京房,承傳焦延壽的易學,著有《京房易傳》一書,開啟象數易學的陰陽「納中」之門。

  東漢與後漢的易學:兩漢的場學,到了東漢時期,其間的傳承似乎已經散失不備,因此象數之學與易理的分途,也便由此而形成了。後漢的易學,傳承的系統更不分明。此時的著名易學大家,便有馬融、鄭玄、荀爽、劉表、虞翻、陸績,以及魏代的王弼等人。

  其中以荀爽的易學,曾經有後人採集當時的九家易學合成一編的論述,故在後世研究易學中,經常有提到「九家易」或「荀九家」的名詞,就是對此而言。

  鄭玄的易學,開始是學京房的象數,後來才舍離京學,專學費直之說,以孔子「易傳」來解說易學。

  漢末的易學,大概都跟着荀爽、虞翻的腳跟而轉,愈來愈加沒落,因此才有青年才俊王弼的起來別走一途,專從老、莊玄學的思想而說易了。最為遺憾的,後世的易學,大體上又一直跟着王輔嗣的腳跟在轉,不能上窮碧落,下極黃泉,直探羲皇之室。

  兩派十宗及其他

  由秦、漢以後直到現在,大致綜合易學發展的系統,我過去曾臚列它為兩派六宗。所謂兩派:

  (一)即是以象數為主的漢易,經唐、宋以後,其間貫通今古的大家,應當以宋代邵康節的易學為其翹楚。又別稱為道家易學系統的,這便是道家易學的一派。

  (二)宋儒崛起,間接受到王輔嗣等易注的影響,專主以儒理來說易的,這便是儒家易學的一派。

  所謂六宗:

  (一)占卜;(二)災祥;(三)讖緯;(四)老莊;(五)儒理;(六)史事。

  「占卜」、「災祥」、「讖煒」等三宗易學,其實都是不脫象數的範圍。以「老莊」來說易的,開始於魏晉之際,由阮籍、王弼等開其先聲。繼之而起,便有北魏以後的道教,套用東漢魏伯陽著《參同契》的觀念,彼此挹注,雜相運用「易」與「老莊」的道理。「儒理」說易,大盛於南北宋時期,如司馬光的《潛虛》、周敦頤的《太極圖說》、程頤的《易傳》,以至於朱熹的《易本義》等,大抵都屬於這一範圍。史事一系,也由宋儒開始,如楊萬里的易學,便偏重於這一觀點。

  事實上,我以前所提出的六宗之說,還不能盡概兩千餘年易學關連的內容。如果加上由象數易學的發展,包括術數的雜易等,應該可歸納為十宗,除了以上所說的六宗以外,另有四宗,便是:

  (七)醫藥;(八)丹道;(九)堪輿;(十)星相。

  至於明末清初,佛教中的大師,如蕅益和尚所著的《周易禪解》、道盛和尚的《金剛大易衍義》等,都從唐末曹洞宗的爻象思想所開發,雖別有會心之處,但究竟不能列入易學的正宗。但上述四宗所涉及的易學,都以象數為主,比較偏向於固有的科學性質,素來不為尋章摘句、循行數墨的學者所能接受,因此在過去的學術專制時代中,便被打入江湖術土的方伎之流,無法有所增益與發明,頗為可惜。

  事實上,《易經》學術思想的根源,如果離開象數,只是偏重儒理,對於中國文化來說,未免是很大的損失。古人所謂「象外無詞」,也便是這個意思。如果潛心研究象數的易學,配合科學思想的方法,相信必有更新的發現,很可能會替中國文化的前途,開發更大的光芒。古人雖然也有這種企圖,但始終不敢脫離前人的窠臼。例如焦延壽的《易林》、京房的《易傳》、北宋以後邵康節的《皇極經世》、以及假託邵康節所著的《河洛理數》、明代術數家們所著的《太乙數統宗》等易書。雖然對於象數易學,別有心得,完全不採用「周易」的原意,大脫地創設卦爻辭例,但仍困於災祥休咎的觀念,只作人事吉凶的判斷,並未擴充到仰觀天文、俯察地理、中通萬物之情的境界。

  清代的儒者,研究易學的風氣頗盛,如王船山、惠棟、江永、焦循等,都有專著,唯仍多依違於漢、宋儒易的範圍,為清代的經學生色不少,如近人杭辛齋、尚秉和頗得象數的效用,亦自成家。

  易學的精神

  唐、宋以後的易學研究,應該說,又建立了另一「三易」之說。這個新的「三易」觀念,也是說明秦、漢以後以至現代的易學內涵之範圍。換言之,唐、宋以後所謂易學的內涵,它大要包括有「理、象、數」的三個要點。如果用現代的觀念來說:

  「理」,便是類似於哲學思想的範圍。它是探討宇宙人生形上、形下的能變、所變與不變之原理。

  「象」,是從現實世界萬有現象中,尋求其變化的原則。

  「數'是由現象界中形下的數理,演繹推詳它的變化過程,由此而知人事與萬物的前因與後果。反之,也可由數理的歸納方法,了解形而上的原始之本能。

  再來綜合這三種內涵的意義,便可知「易理」之學,是屬於哲學性的;「象、數」之學,是屬於科學性的。總而言之,完整的易學,它必須要由「象、數」科學的基礎而到達哲學的最高境界。它並非屬於純粹的思想哲學,只憑心、意識的思維觀念,便來類比推斷一切事物的。

  宇宙萬象,變化莫測。人生際遇,動止紛紜。綜羅易學「理、象、數」的內涵,無非教人知變與適變而已。知變是「理、智」的結晶,適變是「象、數」的明辨。《禮記.五經解》中,提到易學的宗旨,便說「絜靜精微,易之教也。」所謂「絜靜」的意義,是指易學的精神,是具有宗教哲學性的高度理智之修養。所謂「精微」的意義,是指易學「絜靜」的內涵,同時具有科學性周密明辨的作用。但在明辨理性之間,倘使不從沉潛靜定的涵養而進入易學的境界,稍一走向偏鋒,便會流入歧途,自落魔障。故「經解」中,又說到易學的偏失,很可能會「使人也賊」。

  從「理、象、數」的精華來看易學由「乾」、「坤」兩卦開始,錯綜重疊,旁通曼衍,初從八卦而演變為六十四卦。循此再加演繹,層層推廣,便多至無數,大至無窮,盡「精微」之至。

  如果歸納卦爻內在的交互作用,便可了解六十四卦的內容,只有「乾、坤、剝、復、睽、家人、歸妹、漸、垢、夬、解、蹇、頤、大過、未濟、既濟」等十六卦象。在六十四卦的內在交互中,這十六卦象,每卦都出現四次。

  再由此十六卦而求其內在交互的作用,便只有「乾、坤、既濟、未濟」四卦,每卦各出現四次。

  復由此類推,就可了知在此天地之間,除了「乾、坤、坎、離」代表陰、陽的元本功能以外,凡宇宙以外的物理或人事,無論如何千變萬化,它的吉凶觀念價值的構成,唯有「既濟、未濟」兩個對待的現象而已。

  由此而精思入神,便可了解一晝未分以前,陰、陽未動之初的至善真如之境界,可以完全體認大易「潔靜精微」的精神,就能把握到自得其圜中的妙用了。

周易全文

上經

一、乾。元亨利貞

乾下乾上

初九潛龍勿用
九二見龍在田利見大人
九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
九四或躍在淵無咎
九五飛龍在天利見大人
上九亢龍有悔
用九見群龍無首吉

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流行大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首岀庶物萬國咸寧

象曰天行健君子以自強不息。潛龍勿用陽在下也。見龍在田德施普也。終日乾乾反覆道也。或躍在淵進無咎也。飛龍在天大人造也。亢龍有悔盈不可久也。用九天德不可為首也

文言曰元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之幹也。君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事。君子行此四德者故曰乾元亨利貞。初九曰潛龍勿用何謂也。子曰龍德而隱者也。不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔。潛龍也。九二曰見龍在田利見大人何謂也。子曰龍德而正中者也。庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化。易曰見龍在田利見大人君德也。九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也。子曰君子進德修業忠信所以進德也。修辭立其誠所以居業也。知至至之可與幾也。知終終之可與存義也。是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣。九四曰或躍在淵無咎何謂也。子曰上下無常非為邪也。進退無恆非離群也。君子進德修業欲及時也。故無咎。九五曰飛龍在天利見大人何謂也。子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也。上九曰亢龍有悔何謂也。子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也。潛龍勿用下也。見龍在田時舍也。終日乾乾行事也。或躍在淵自試也。飛龍在天上治也。亢龍有悔窮之災也。乾元用九天下治也。潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則。乾元者始而亨者也。利貞者性情也。乾始能以美利利天下不言所利大矣哉。大哉乾乎。剛健中正純粹精也。六爻發揮旁通情也。時乘六龍以御天也。雲行雨施天下平也。君子以成德為行日可見之行也。潛之為言也。隱而未見行而未成是以君子弗用也。君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之。易曰見龍在田利見大人君德也。九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣。九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也。故無咎。夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶。先天而天弗違後天而奉天時。天且弗違而況於人乎況於鬼神乎。亢之為言也。知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪。其惟聖人乎。知進退存亡而不失其正者。其唯聖人乎。

二、坤。元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

坤下坤上

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆

象曰地勢坤君子以厚德載物

初六履霜堅冰至。 象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也
六二直方大不習無不利。 象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也
六三含章可貞或從王事無成有終。 象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
六四括囊無咎無譽。 象曰括囊無咎慎不害也
六五黃裳元吉。 象曰黃裳元吉文在中也
上六龍戰於野其血玄黃。 象曰龍戰於野其道窮也
用六利永貞。 象曰用六永貞以大終也

文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也陰雖有美含之或從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也陰疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃

三、屯。元亨利貞勿用有攸往利建侯

震下坎上

彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧

象曰云雷屯君子以經綸

初九磐桓利居貞利建侯。 象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字。 象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝。 象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
六四乘馬班如求婚媾往吉無不利。 象曰求而往明也
九五屯其膏小貞吉大貞凶。 象曰屯其膏施未光也
上六乘馬班如泣血漣如。 象曰泣血漣如何可長也

四、蒙。亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

坎下艮上

彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也

象曰山下岀泉蒙君子以果行育德

初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝。 象曰利用刑人以正法也
九二包蒙吉納婦吉子克家。 象曰子克家剛柔接也
六三勿用取女見金夫不有躬無攸利。 象曰勿用取女行不順也
六四困蒙吝。 象曰困蒙之吝獨遠實也
六五童蒙吉。 象曰童蒙之吉順以巽也
上九擊蒙不利為寇利禦寇。 象曰利用禦寇上下順也

五、需。有孚光亨貞吉利涉大川

乾下坎上

彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

象曰云上於天需君子以飲食宴樂

初九需於郊利用恆無咎。 象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
九二需於沙小有言終吉。 象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
九三需於泥致寇至。 象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
六四需於血岀自穴。 象曰需於血順以聽也
九五需於酒食貞吉。 象曰酒食貞吉以正中也
上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉。 象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也

六、訟。有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川

坎下乾上

彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

初六不永所事小有言終吉。 象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚。 象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
六三食舊德貞厲終吉或從王事無成。 象曰食舊德從上吉也
九四不克訟復即命渝安貞吉。 象曰復即命渝安貞不失也
九五訟元吉。 象曰訟元吉以中正也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之。 象曰以訟受服亦不足敬也

七、師。貞丈人吉無咎

坎下坤上

彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

象曰地中有水師君子以容民畜眾

初六師岀以律否臧凶。 象曰師出以律失律凶也
九二在師中吉無咎王三錫命。 象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
六三師或輿屍凶。 象曰師或輿屍大無功也
六四師左次無咎。 象曰左次無咎未失常也
六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶。 象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
上六大君有命開國承家小人勿用。 象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

八、比。吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶

坤下坎上

彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也

象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉。 象曰比之初六有他吉也
六二比之自內貞吉。 象曰比之自內不自失也
六三比之匪人。 象曰比之匪人不亦傷乎
六四外比之貞吉。 象曰外比於賢以從上也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉。 象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
上六比之無首凶。 象曰比之無首無所終也

九、小畜。亨密雲不雨自我西郊

乾下巽上

彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也

象曰風行天上小畜君子以懿文德

初九復自道何其咎吉。 象曰復自道其義吉也
九二牽復吉。 象曰牽復在中亦不自失也
九三輿說輻夫妻反目。 象曰夫妻反目不能正室也
六四有孚血去惕出無咎。 象曰有孚惕岀上合志也
九五有孚攣如富以其鄰。 象曰有孚攣如不獨富也
上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶。 象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也

十、履。履虎尾不咥人亨

兌下乾上

彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也

象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

初九素履往無咎。 象曰素履之往獨行願也
九二履道坦坦幽人貞吉。 象曰幽人貞吉中不自亂也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君。 象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
九四履虎尾愬愬終吉。 象曰愬愬終吉志行也
九五夬履貞厲。 象曰夬履貞厲位正當也
上九視履考祥其旋元吉。 象曰元吉在上大有慶也

十一、泰。小往大來吉亨

乾下坤上

彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也

象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民

初九拔茅茹以其匯征吉。 象曰拔茅征吉志在外也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行。 象曰包荒得尚於中行以光大也
九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福。 象曰無往不復天地際也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚。 象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
六五帝乙歸妹以祉元吉。 象曰以祉元吉中以行願也
上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝。 象曰城復於隍其命亂也

十二、否。否之匪人不利君子貞大往小來

坤下乾上

彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也

象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿

初六拔茅茹以其匯貞吉亨。 象曰拔茅貞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨。 象曰大人否亨不亂群也
六三包羞。 象曰包羞位不當也
九四有命無咎疇離祉。 象曰有命無咎志行也
九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑。 象曰大人之吉位正當也
上九傾否先否後喜。 象曰否終則傾何可長也

十三、同人。同人於野亨利涉大川利君子貞

離下乾上

彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志

象曰天與火同人君子以類族辨物

初九同人於門無咎。 象曰出門同人又誰咎也
六二同人於宗吝。 象曰同人於宗吝道也
九三伏戎於莽升其高陵三歲不興。 象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也
九四乘其墉弗克攻吉。 象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇。 象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
上九同人於郊無悔。 象曰同人於郊志未得也

十四、大有。元亨

乾下離上

彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

初九無交害匪咎艱則無咎。 象曰大有初九無交害也
九二大車以載有攸往無咎。 象曰大車以載積中不敗也
九三公用亨於天子小人弗克。 象曰公用亨於天子小人害也
九四匪其彭無咎。 象曰匪其彭無咎明辨晳也
六五厥孚交如威如吉。 象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也
上九自天佑之吉無不利。 象曰大有上吉自天佑也

十五、謙。亨君子有終

艮下坤上

彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而褔謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

初六謙謙君子用涉大川吉。 象曰謙謙君子卑以自牧也
六二鳴謙貞吉。 象曰鳴謙貞吉中心得也
九三勞謙君子有終吉。 象曰勞謙君子萬民服也
六四無不利撝謙。 象曰無不利撝謙不違則也
六五不富以其鄰利用侵伐無不利。 象曰利用侵伐征不服也
上六鳴謙利用行師征邑國。 象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

十六、豫。利建侯行師

坤下震上

彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考

初六鳴豫凶。 象曰初六鳴豫志窮凶也
六二介於石不終日貞吉。 象曰不終日貞吉以中正也
六三盱豫悔遲有悔。 象曰盱豫有悔位不當也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪。 象曰由豫大有得志大行也
六五貞疾恆不死。 象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
上六冥豫成有渝無咎。 象曰冥豫在上何可長也

十七、隨。元亨利貞無咎

震下兌上

彖曰剛來而下柔動而悅隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉

象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

初九官有渝貞吉岀門交有功。 象曰官有渝從正吉也岀門交有功不失也
六二系小子失丈夫。 象曰系小子弗兼與也
六三系丈夫失小子隨有求得利居貞。 象曰系丈夫志舍下也
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎。 象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
九五孚於嘉吉。 象曰孚於嘉吉位正中也
上六拘系之乃從維之王用亨於西山。 象曰拘系之上窮也

十八、蠱。元亨利涉大川先甲三日後甲三日

巽下艮上

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

象曰山下有風蠱君子以振民育德

初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉。 象曰幹父之蠱意承考也
九二干母之蠱不可貞。 象曰干母之蠱得中道也
九三幹父之蠱小有悔無大咎。 象曰幹父之蠱終無咎也
六四裕父之蠱往見吝。 象曰裕父之蠱往未得也
六五幹父之蠱用譽。 象曰干父用譽承以德也
上九不事王侯高尚其事。 象曰不事王侯志可則也

十九、臨。元亨利貞至於八月有凶

兌下坤上

彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也

象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆

初九咸臨貞吉。 象曰咸臨貞吉志行正也
九二咸臨吉無不利。 象曰咸臨吉無不利未順命也
六三甘臨無攸利既憂之無咎。 象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
六四至臨無咎。 象曰至臨無咎位當也
六五知臨大君之宜吉。 象曰大君之宜行中之謂也
上六敦臨吉無咎。 象曰敦臨之吉志在內也

二十、觀。盥而不薦有孚顒若

坤下巽上

彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

初六童觀小人無咎君子吝。 象曰初六童觀小人道也
六二闚觀利女貞。 象曰闚觀女貞亦可丑也
六三觀我生進退。 象曰觀我生進退未失道也
六四觀國之光利用賓於王。 象曰觀國之光尚賓也
九五觀我生君子無咎。 象曰觀我生觀民也
上九觀其生君子無咎。 象曰觀其生志未平也

二十一、噬嗑。亨利用獄

震下離上

彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

初九屨校滅趾無咎。 象曰屨校滅趾不行也
六二噬膚滅鼻無咎。 象曰噬膚滅鼻乘剛也
六三噬臘肉遇毒小吝無咎。 象曰遇毒位不當也
九四噬干胏得金矢利艱貞吉。 象曰利艱貞吉未光也
六五噬干肉得黃金貞厲無咎。 象曰貞厲無咎得當也
上九何校滅耳凶。 象曰何校滅耳聰不明也

二十二、賁。亨小利有攸往

離下艮上

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄

初九賁其趾舍車而徒。 象曰舍車而徒義弗乘也
六二賁其須。 象曰賁其須與上興也
九三賁如濡如永貞吉。 象曰永貞之吉終莫之陵也
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾。 象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也
六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉。 象曰六五之吉有喜也
上九白賁無咎。 象曰白賁無咎上得志也

二十三、剝。不利有攸往

坤下艮上

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

象曰山附於地剝上以厚下安宅

初六剝床以足蔑貞凶。 象曰剝床以足以滅下也
六二剝床以辨蔑貞凶。 象曰剝床以辨未有與也
六三剝之無咎。 象曰剝之無咎失上下也
六四剝床以膚凶。 象曰剝床以膚切近災也
六五貫魚以宮人寵無不利。 象曰以宮人寵終無尤也
上九碩果不食君子得輿小人剝廬。 象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

二十四、復。亨岀入無疾朋來無咎反覆其道七日來複利有攸往

震下坤上

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反覆其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方

初九不遠復無祗悔元吉。 象曰不遠之復以修身也
六二休復吉。 象曰休復之吉以下仁也
六三頻復厲無咎。 象曰頻復之厲義無咎也
六四中行獨復。 象曰中行獨復以從道也
六五敦復無悔。 象曰敦復無悔中以自考也
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征。 象曰迷復之凶反君道也

二十五、無妄。元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

震下乾上

彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉

象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物

初九無妄往吉。 象曰無妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往。 象曰不耕穫未富也
六三無妄之災或系之牛行人之得邑人之災。 象曰行人得牛邑人災也
九四可貞無咎。 象曰可貞無咎固有之也
九五無妄之疾勿藥有喜。 象曰無妄之藥不可試也
上九無妄行有眚無攸利。 象曰無妄之行窮之災也

二十六、大畜。利貞不家食吉利涉大川

乾下艮上

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德

初九有厲利已。 象曰有厲利已不犯災也
九二輿說輹。 象曰輿說輹中無尤也
九三良馬逐利艱貞曰閒輿衛利有攸往。 象曰利有攸往上合志也
六四童牛之梏元吉。 象曰六四元吉有喜也
六五豶豕之牙吉。 象曰六五之吉有慶也
上九何天之衢亨。 象曰何天之衢道大行也

二十七、頤。貞吉觀頤自求口實

震下艮上

彖曰頤貞吉養正剛吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食

初九舍爾靈龜觀我朵頤凶。 象曰觀我朵頤亦不足貴也
六二顛頤拂經於丘頤征凶。 象曰六二征凶行失類也
六三拂頤貞凶十年勿用無攸利。 象曰十年勿用道大悖也
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎。 象曰顛頤之吉上施光也
六五拂經居貞吉不可涉大川。 象曰居貞之吉順以從上也
上九由頤厲吉利涉大川。 象曰由頤厲吉大有慶也

二十八、大過。棟橈利有攸往亨

巽下兌上

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶

初六藉用白茅無咎。 象曰藉用白茅柔在下也
九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利。 象曰老夫女妻過以相與也
九三棟橈凶。 象曰棟橈之凶不可以有輔也
九四棟隆吉有它吝。 象曰棟隆之吉不橈乎下也
九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽。 象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也
上六過涉滅頂兇無咎。 象曰過涉之凶不可咎也

二十九、習坎。有孚維心亨行有尚

坎下坎上

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

象曰水洊至習坎君子以常德行習教事

初六習坎入於坎窞凶。 象曰習坎入坎失道凶也
九二坎有險求小得。 象曰求小得未出中也
六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用。 象曰來之坎坎終無功也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎。 象曰樽酒簋貳剛柔際也
九五坎不盈祗既平無咎。 象曰坎不盈中未大也
上六系用徽纆寘於叢棘三歲不得凶。 象曰上六失道凶三歲也

三十、離。利貞亨畜牝牛吉

離下離上

彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

象曰明兩作離大人以繼明照於四方

初九履錯然敬之無咎。 象曰履錯之敬以辟咎也
六二黃離元吉。 象曰黃離元吉得中道也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶。 象曰日昃之離何可久也
九四突如其來如焚如死如棄如。 象曰突如其來如無所容也
六五岀涕沱若戚嗟若吉。 象曰六五之吉離王公也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎。 象曰王用出征以正邦也

下經

三十一、咸。亨利貞取女吉

艮下兌上

彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣

象曰山上有澤咸君子以虛受人

初六咸其拇。 象曰咸其拇志在外也
六二咸其腓凶居吉。 象曰雖凶居吉順不害也
九三咸其股執其隨往吝。 象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思。 象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
九五咸其脢無悔。 象曰咸其脢志末也
上六咸其輔頰舌。 象曰咸其輔頰舌滕口說也

三十二、恆。亨無咎利貞利有攸往

巽下震上

彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣

象曰雷風恆君子以立不易方

初六浚恆貞凶無攸利。 象曰浚恆之凶始求深也
九二悔亡。 象曰九二悔亡能久中也
九三不恆其德或承之羞貞吝。 象曰不恆其德無所容也
九四田無禽。 象曰久非其位安得禽也
六五恆其德貞婦人吉夫子凶。 象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
上六振恆凶。 象曰振恆在上大無功也

三十三、遯。亨小利貞

艮下乾上

彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴

初六遯尾厲勿用有攸往。 象曰遯尾之厲不往何災也
六二執之用黃牛之革莫之勝說。 象曰執用黃牛固志也
九三系遯有疾厲畜臣妾吉。 象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
九四好遯君子吉小人否。 象曰君子好遯小人否也
九五嘉遯貞吉。 象曰嘉遯貞吉以正志也
上九肥遯無不利。 象曰肥遯無不利無所疑也

三十四、大壯。利貞

乾下震上

彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

初九壯於趾征凶有孚。 象曰壯於趾其孚窮也
九二貞吉。 象曰九二貞吉以中也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角。 象曰小人用壯君子罔也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹。 象曰藩決不羸尚往也
六五喪羊於易無悔。 象曰喪羊於易位不當也
上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉。 象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

三十五、晉。康侯用錫馬蕃庶晝日三接

坤下離上

彖曰晉進也明岀地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也

象曰明出地上晉君子以自昭明德

初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎。 象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母。 象曰受茲介福以中正也
六三眾允悔亡。 象曰眾允之志上行也
九四晉如鼫鼠貞厲。 象曰鼫鼠貞厲位不當也
六五悔亡失得勿恤往吉無不利。 象曰失得勿恤往有慶也
上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝。 象曰維用伐邑道未光也

三十六、明夷。利艱貞

離下坤上

彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之

象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明

初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言。 象曰君子於行義不食也
六二明夷夷於左股用拯馬壯吉。 象曰六二之吉順以則也
九三明夷於南狩得其大首不可疾貞。 象曰南狩之志乃大得也
六四入於左腹獲明夷之心於出門庭。 象曰入於左腹獲心意也
六五箕子之明夷利貞。 象曰箕子之貞明不可息也
上六不明晦初登於天后入於地。 象曰初登於天照四國也後入於地失則也

三十七、家人。利女貞

離下巽上

彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄只弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆

初九閒有家悔亡。 象曰閒有家志未變也
六二無攸遂在中饋貞吉。 象曰六二之吉順以巽也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝。 象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
六四富家大吉。 象曰富家大吉順在位也
九五王假有家勿恤吉。 象曰王假有家交相愛也
上九有孚威如終吉。 象曰威如之吉反身之謂也

三十八、睽。小事吉

兌下離上

彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉

象曰上火下澤睽君子以同而異

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎。 象曰見惡人以辟咎也
九二遇主於巷無咎。 象曰遇主於巷未失道也
六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終。 象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
九四睽孤遇元夫交孚厲無咎。 象曰交孚無咎志行也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎。 象曰厥宗噬膚往有慶也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉。 象曰遇雨之吉群疑亡也

三十九、蹇。利西南不利東北利見大人貞吉

艮下坎上

彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉

象曰山上有水蹇君子以反身修德

初六往蹇來譽。 象曰往蹇來譽宜待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故。 象曰王臣蹇蹇終無尤也
九三往蹇來反。 象曰往蹇來反內喜之也
六四往蹇來連。 象曰往蹇來連當位實也
九五大蹇朋來。 象曰大蹇朋來以中節也
上六往蹇來碩吉利見大人。 象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也

四十、解。利西南無所往其來復吉有攸往夙吉

坎下震上

彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得眾也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

初六無咎。 象曰剛柔之際義無咎也
九二田獲三狐得黃矢貞吉。 象曰九二貞吉得中道也
六三負且乘致寇至貞吝。 象曰負且乘亦可丑也自我致戎又誰咎也
九四解而拇朋至斯孚。 象曰解而拇未當位也
六五君子維有解吉有孚於小人。 象曰君子有解小人退也
上六公用射隼於高墉之上獲之無不利。 象曰公用射隼以解悖也

四十一、損。有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享

兌下艮上

彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

初九巳事遄往無咎酌損之。 象曰巳事遄往尚合志也
九二利貞征凶弗損益之。 象曰九二利貞中以為志也
六三三人行則損一人一人行則得其友。 象曰一人行三則疑也
六四損其疾使遄有喜無咎。 象曰損其疾亦可喜也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉。 象曰六五元吉自上佑也
上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家。 象曰弗損益之大得志也

四十二、益。利有攸往利涉大川

震下巽上

彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

初九利用為大作元吉無咎。 象曰元吉無咎下不厚事也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉。 象曰或益之自外來也
六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭。 象曰益用凶事固有之也
六四中行告公從利用為依遷國。 象曰告公從以益志也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德。 象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
上九莫益之或擊之立心勿恆凶。 象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也

四十三、夬。揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往

乾下兌上

彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌

初九壯於前趾往不勝為咎。 象曰不勝而往咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤。 象曰有戎勿恤得中道也
九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎。 象曰君子夬夬終無咎也
九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信。 象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
九五莧陸夬夬中行無咎。 象曰中行無咎中未光也
上六無號終有凶。 象曰無號之凶終不可長也

四十四、姤。女壯勿用取女

巽下乾上

彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉

象曰天下有風姤後以施命誥四方

初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅。 象曰繫於金柅柔道牽也
九二包有魚無咎不利賓。 象曰包有魚義不及賓也
九三臀無膚其行次且厲無大咎。 象曰其行次且行未牽也
九四包無魚起凶。 象曰無魚之凶遠民也
九五以杞包瓜含章有隕自天。 象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
上九姤其角吝無咎。 象曰姤其角上窮吝也

四十五、萃。亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往

坤下兌上

彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎。 象曰乃亂乃萃其志亂也
六二引吉無咎孚乃利用禴。 象曰引吉無咎中未變也
六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝。 象曰往無咎上巽也
九四大吉無咎。 象曰大吉無咎位不當也
九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡。 象曰萃有位志未光也
上六齎咨涕洟無咎。 象曰齎咨涕洟未安上也

四十六、升。元亨用見大人勿恤南征吉

巽下坤上

彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

象曰地中生木升君子以順德積小以高大

初六允升大吉。 象曰允升大吉上合志也
九二孚乃利用禴無咎。 象曰九二之孚有喜也
九三升虛邑。 象曰升虛邑無所疑也
六四王用亨於岐山吉無咎。 象曰王用亨於岐山順事也
六五貞吉升階。 象曰貞吉升階大得志也
上六冥升利於不息之貞。 象曰冥升在上消不富也

四十七、困。亨貞大人吉無咎有言不信

坎下兌上

彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

象曰澤無水困君子以致命遂志

初六臀困於株木入於幽谷三歲不覿。 象曰入於幽谷幽不明也
九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎。 象曰困於酒食中有慶也
六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶。 象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也
九四來徐徐困於金車吝有終。 象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀。 象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉。 象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也

四十八、井。改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

巽下坎上

彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

象曰木上有水井君子以勞民勸相

初六井泥不食舊井無禽。 象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
九二井谷射鮒瓮敝漏。 象曰井谷射鮒無與也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福。 象曰井渫不食行惻也求王眀受福也
六四井甃無咎。 象曰井甃無咎修井也
九五井洌寒泉食。 象曰寒泉之食中正也
上六井收勿幕有孚元吉。 象曰元吉在上大成也

四十九、革。巳日乃孚元亨利貞悔亡

離下兌上

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉

象曰澤中有火革君子以治歷明時

初九鞏用黃牛之革。 象曰鞏用黃牛不可以有為也
六二巳日乃革之徵吉無咎。 象曰巳日革之行有嘉也
九三征凶貞厲革言三就有孚。 象曰革言三就又何之矣
九四悔亡有孚改命吉。 象曰改命之吉信志也
九五大人虎變未占有孚。 象曰大人虎變其文炳也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉。 象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也

五十、鼎。元吉亨

巽下離上

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎。 象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉。 象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉。 象曰鼎耳革失其義也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶。 象曰覆公餗信如何也
六五鼎黃耳金鉉利貞。 象曰鼎黃耳中以為實也
上九鼎玉鉉大吉無不利。 象曰玉鉉在上剛柔節也

五十一、震。亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

震下震上

彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也

象曰洊雷震君子以恐懼修省

初九震來虩虩後笑言啞啞吉。 象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得。 象曰震來厲乘剛也
六三震蘇蘇震行無眚。 象曰震蘇蘇位不當也
九四震遂泥。 象曰震遂泥未光也
六五震往來厲億無喪有事。 象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言。 象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也

五十二、艮。艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎

艮下艮上

彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也

上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也

象曰兼山艮君子以思不岀其位

初六艮其趾無咎利永貞。 象曰艮其趾未失正也
六二艮其腓不拯其隨其心不快。 象曰不拯其隨未退聽也
九三艮其限列其夤厲薰心。 象曰艮其限危薰心也
六四艮其身無咎。 象曰艮其身止諸躬也
六五艮其輔言有序悔亡。 象曰艮其輔以中正也
上九敦艮吉。 象曰敦艮之吉以厚終也

五十三、漸。女歸吉利貞

艮下巽上

彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也

象曰山上有木漸君子以居賢德善俗

初六鴻漸於干小子厲有言無咎。 象曰小子之厲義無咎也
六二鴻漸於磐飲食衎衎吉。 象曰飲食衎衎不素飽也
九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇。 象曰夫征不復離群醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
六四鴻漸於木或得其桷無咎。 象曰或得其桷順以巽也
九五鴻漸於陵婦三歲不孕終莫之勝吉。 象曰終莫之勝吉得所願也
上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉。 象曰其羽可用為儀吉不可亂也

五十四、歸妹。征凶無攸利

兌下震上

彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乘剛也

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

初九歸妹以娣跛能履征吉。 象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
九二眇能視利幽人之貞。 象曰利幽人之貞未變常也
六三歸妹以須反歸以娣。 象曰歸妹以須未當也
九四歸妹愆期遲歸有時。 象曰愆期之志有待而行也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉。 象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
上六女承筐無實士刲羊無血無攸利。 象曰上六無實承虛筐也

五十五、豐。亨王假之勿憂宜日中

離下震上

彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

初九遇其配主雖旬無咎往有尚。 象曰雖旬無咎過旬災也
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉。 象曰有孚發若信以發志也
九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎。 象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉。 象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
六五來章有慶譽吉。 象曰六五之吉有慶也
上六豐其屋蔀其家窺其戶閴其無人三歲不覿凶。 象曰豐其屋天際翔也窺其戶閴其無人自藏也

五十六、旅。小亨旅貞吉

艮下離上

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

初六旅瑣瑣斯其所取災。 象曰旅瑣瑣志窮災也
六二旅即次懷其資得童僕貞。 象曰得童僕貞終無尤也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲。 象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
九四旅於處得其資斧我心不快。 象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
六五射雉一矢亡終以譽命。 象曰終以譽命上逮也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶。 象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也

五十七、巽。小亨利有攸往利見大人

巽下巽上

彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人

象曰隨風巽君子以申命行事

初六進退利武人之貞。 象曰進退志疑也利武人之貞志治也
九二巽在床下用史巫紛若吉無咎。 象曰紛若之吉得中也
九三頻巽吝。 象曰頻巽之吝志窮也
六四悔亡田獲三品。 象曰田獲三品有功也
九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉。 象曰九五之吉位中正也
上九巽在床下喪其資斧貞凶。 象曰巽在床下上窮也喪其資斧正乎凶也

五十八、兌。亨利貞

兌下兌上

彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉

象曰麗澤兌君子以朋友講習

初九和兌吉。 象曰和兌之吉行未疑也
九二孚兌吉悔亡。 象曰孚兌之吉信志也
六三來兌凶。 象曰來兌之凶位不當也
九四商兌未寧介疾有喜。 象曰九四之喜有慶也
九五孚於剝有厲。 象曰孚於剝位正當也
上六引兌。 象曰上六引兌未光也

五十九、渙。亨王假有廟利涉大川利貞

坎下巽上

彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也

象曰風行水上渙先王以享於帝立廟

初六用拯馬壯吉。 象曰初六之吉順也
九二渙奔其機悔亡。 象曰渙奔其機得願也
六三渙其躬無悔。 象曰渙其躬志在外也
六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思。 象曰渙其群元吉光大也
九五渙汗其大號渙王居無咎。 象曰王居無咎正位也
上九渙其血去逖出無咎。 象曰渙其血遠害也

六十、節。亨苦節不可貞

兌下坎上

彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民

象曰澤上有水節君子以制數度議德行

初九不岀戶庭無咎。 象曰不岀戶庭知通塞也
九二不出門庭凶。 象曰不岀門庭失時極也
六三不節若則嗟若無咎。 象曰不節之嗟又誰咎也
六四安節亨。 象曰安節之亨承上道也
九五甘節吉往有尚。 象曰甘節之吉居位中也
上六苦節貞凶悔亡。 象曰苦節貞凶其道窮也

六十一、中孚。豚魚吉利涉大川利貞

兌下巽上

彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

初九虞吉有他不燕。 象曰初九虞吉志未變也
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之。 象曰其子和之中心願也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌。 象曰或鼓或罷位不當也
六四月幾望馬匹亡無咎。 象曰馬匹亡絕類上也
九五有孚攣如無咎。 象曰有孚攣如位正當也
上九翰音登於天貞凶。 象曰翰音登於天何可長也

六十二、小過。亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉

艮下震上

彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉

初六飛鳥以凶。 象曰飛鳥以凶不可如何也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎。 象曰不及其君臣不可過也
九三弗過防之從或戕之凶。 象曰從或戕之凶如何也
九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞。 象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴。 象曰密雲不雨已上也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚。 象曰弗遇過之已亢也

六十三、既濟。亨小利貞初吉終亂

離下坎上

彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

初九曳其輪濡其尾無咎。 象曰曳其輪義無咎也
六二婦喪其笰勿逐七日得。 象曰七日得以中道也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用。 象曰三年克之憊也
六四繻有衣袽終日戒。 象曰終日戒有所疑也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福。 象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
上六濡其首厲。 象曰濡其首厲何可久也

六十四、未濟。亨小狐汔濟濡其尾無攸利

坎下離上

彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

初六濡其尾吝。 象曰濡其尾亦不知極也
九二曳其輪貞吉。 象曰九二貞吉中以行正也
六三未濟征凶利涉大川。 象曰未濟征凶位不當也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國。 象曰貞吉悔亡志行也
六五貞吉無悔君子之光有孚吉。 象曰君子之光其暉吉也
上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是。 象曰飲酒濡首亦不知節也

繫辭上傳

天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無不利

彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有大小辭有險易辭也者各指其所之

易與天地准故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體

一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神

夫易廣矣大矣以言乎遠則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也辟是以廣生焉廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德

子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑

同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

易曰自天佑之吉無不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無不利也

勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之褔也易曰屨校滅趾無咎此之謂也

善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶

子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復無祗悔元吉

初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也太衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎

易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如向無有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫是故闔戶謂之坤辟戶謂之乾一闔一辟謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也

子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

繫辭下傳

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義

古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天佑之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也

陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦偶其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也

易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒署相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也

子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也

易曰公用射隼於高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也

天地絪縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也

子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶

易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪

子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也

不岀戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子密慎而不出也

鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恆德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恆以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適其岀入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行

易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉

易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也

夫乾天下之至健也德行恆易以知險夫坤天下之至順也德行恆簡以知阻能說諸心能研諸慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

說卦傳

昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也

雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也

乾健坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也

乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊

乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果荀九家有為龍為直為衣為言來知德有為郊為帶為旋為知為富為大為頂為戎為武

坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其於地也為黑荀九家有為此為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿來知德有為末為能為小為朋為戶為敦

震為雷為龍為玄黃為車為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮荀九家有為玉為鵠為鼓來知德有為青為升躋為奮為官為園為春耕為東為老為筐

巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡發為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦荀九家有為楊為鸛來知德有為浚為魚為草茅為宮人為老婦

坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏來知德有為沫為泥塗為孕為酒為臀為淫為北為幽為孚為河

離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁荀九家有為牝牛來知德有為苦為朱為三為焚為泣為歌為號為墉為城為南為不育為害

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節荀九家有為鼻為虎為狐來知德有為床為握為終為宅為廬為丘為篤為童為尾

兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊荀九家有為常為輔頰來知德有為笑為五為食為跛為眇為西

序卦傳

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後有所錯

夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉

雜卦傳

乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道消也

本文以《周易》【明】來知德 集注ISBN 978-7-53257060-7為底本錄入